佛教与茶文化的相互影响与融合

论唐宋时期的佛教与茶文化

中国是茶叶的故乡。在神农时代, 在中国, 茶叶的发现和使用始于原始的母系氏族社会, 从今天起大约5000或6000年的历史。

而茶与文化的出现可以追溯到汉代, 汉族文人提倡茶茶进入文化领域开辟了一首。官方文学是由《盟约》之子汉王写的。最早喜欢喝茶的大多是文人, 如在中国文学史上提到的汉赋, 第一个司马迁和杨, 他们都是早期著名的茶人。司司马迁曾做过 "凡文", 阳为方言, 一从药用, 一文的观点都是关于茶的。锦张在写《邓成都建筑诗》: "借问阳 Zishe, 欲见龙清", "芳茶冠六情, 传播九区的滋味"。茶文化的开始是儒家积极加入 WTO 的思想所引发的。当两个山西的时候, 一些高瞻远瞩的政治家提出了 "茶诚" 来对抗奢侈的时间。魏晋以来, 暴动, 文人不向天下, 逐渐兴风轻。这些人整天说话, 会有东西招待, 这么多的兴宴, 所以原来光家很多喝酒的, 如竹七贤。后来风的光发展到了一般文人, 但可以喝一整天都是不醉毕竟是少数, 和茶可以长, 总是保持清醒, 所以轻的家庭变成好茶, 所以后来出现了很多茶人。而到了南北朝时期, 几乎每一个文化、思想领域和茶叶都建立起了关系。在政界, 茶是促进廉洁和与奢侈作斗争的工具;在辞赋的家中, 茶是激发思想的一种手段, 有助于清兴, 而茶则是禅修中必要的冥想。这样, 茶文化、社会功能已经超越了它的自然使用功能, 晋南北朝的中国茶文化就开始了线索, 到了唐代终于形成了中国茶文化。

唐代茶文化的形成与当时的经济文化发展有关。唐代疆域宽广, 注重对外交往, 长安当时是政治、文化中心, 中国茶文化是在这种大气候下形成的。茶文化的形成也与当时佛教的发展、科学体系、诗意的兴盛、贡品的兴起、酒的禁止等有关。唐代芦宇自成为集茶科学、茶艺、茶道思想于一身的 "茶经", 是一个划时代的象征。《茶经》不仅是茶, 而且是家庭的精髓和诗人的气质和艺术思想渗入其中, 奠定了中国茶文化的理论基础。

唐代禅宗兴盛, 茶与佛教的关系更加密切。禅佛重视 "禅修", 要求消除一切分心, 集中于一, 以达到身心健康的 "光", 观 "清洁" 状态。于是和尚问禅 "跏移民坐", "正午过去不吃。而茶则是提禅的使用, 也是为了减少饥饿, 所以选择茶作为它的饮品。例如, 唐密封的 "气味封印" 容量六:

"开元, 泰山灵岩寺有妖师, 大兴禅, 学禅, 生意失眠, 不吃晚食, 被允许喝茶, 人从怀里, 处处沸腾。从此轮到跟随, 遂成风俗。"

唐代僧人饮茶有 "茶苏" 之称。《锦书》《95卷》《艺术传记》, 僧人 Tandao 在临漳县寺开业实践中, "当茶苏一或两升"。"

唐代是由僧侣、道教僧侣和文人主导的茶文化, 宋代又向上、向下扩展。一方面是宫廷茶文化的出现, 另一方面是公共茶文化和民间茶艺的兴起。宋代, 唐的直接制茶方法是点法, 色彩与香味的统一是精致的。南宋前期出现了茶法, 为茶饮的普及和简化开辟了道路。宋代茶饮技艺十分精致, 将思想与情感融为一体。宋代著名的茶人大都是著名的文人, 茶与相关艺术相结合的过程也加快了。就像徐轩, 王燕说, 临潼, 范燕, 欧阳秀, 王安石, 苏轼, 苏哲, 黄剑, Meilhausen 等作家都是好茶, 所以著名的诗人有茶诗, 书法家有茶, 画家有茶画。这使得茶文化内涵的拓展, 与文学、艺术等纯精神文化直接相连。宋代市民茶文化主要是以饮茶为手段促进友谊和社会交往, 北宋汴京民俗, 有人搬进新房, 左右邻居互相 "献茶";邻居们邀请茶叫 "茶"。在这个时候, 茶已成为一种民俗礼仪。

佛教饮茶与世俗饮莲也逐渐注意到它, 寺院里有一个 "茶馆", 茶馆西北角有鼓那 "茶鼓", 东北角是 "鼓"。有一种特殊的开水管煮沸的茶 "头" 和尚, 有些庙门也有 "石茶僧"。佛教寺庙茶被称为 "庙茶", 有很多项目: 1、饮茶: 为佛、菩萨、族长、2、停纳茶: 僧人按时间订的酒吧饮茶;3、Pucha: 庙里人一同煮饮茶。不仅名字不同, 茶叶的质量也不同, 对佛的崇拜, 好客, 在饮料下。

可以说, 进入宋代时, 茶文化在辉煌的时代里发展得很高, 佛教与茶文化的相互作用更紧密地融合在一起。这种影响和融合主要有以下几个方面:

佛教僧侣促进茶叶艺术的发展

宋代茶的爱的很大一部分是表达在追求艺术茶, 作为日常娱乐的一部分 (如斗茶, 茶, 茶), 发展到了精益求精的地步, 创造了茶的艺术, 这在中国历史上是罕见的, 没有朝代文人如此热衷于喝茶, 讲究茶的滋味。

首先, 僧侣们对茶味风格的贡献。以分茶为例: 茶是一种很强的酿造技巧, 擅长这种方式, 可以用在茶叶上与水和茶的形状不同的图案, 还有 "一幅画" 的说。陶 "明元路" 有 "茶白溪" 注:

"茶到唐代, 现代有下汤七, 不作政变, 使汤脉变成对象, 动物和昆虫的属, 纤细如画, 但瞬间就会散去, 茶也变了, 当人们说 ' 莲花白溪 '.""

当时, 人们也称这种技术为 "汤戏"。这种独特的艺术美的创造, 在很大程度上归功于僧侣们的贡献。宋代, 茶, 茶, 大师基本上是从佛教, 谦虚的划分是一个记录: 元保佑四年 (公元 1089), 苏东坡第二次访问杭州, 12月27日, 他是访问西湖苓的长寿寺。南屏山麓的《史记》听到这消息, 便急忙赶到北 Mt, 为苏东坡点茶。苏东坡尝到了谦卑的茶, 觉得不寻常, 特意为诗一首歌, 描述了这件事, 名字的诗是 "送南屏谦虚的老师", 在诗中对谦虚的老师给了茶一个很高的评价:

道教小萍出了南坪山, 去试饮茶摩的手。

忽然一惊, 下午兔发斑, 玩起了春瓮鹅。

今天没有看到乳白色的花朵的屋顶, Yuchuanfeng 流体。

有意续茶的郑先生, 将使老谦虚不朽。

茶的适度分工, 有一个独特的, 但他自己说: "酝酿的事情, 对心, 应该在手里, 不能用词学。他在宋代的茶艺很有名, 许多诗人对此赞不绝口, 如北宋史学家刘 (点 + 档) 有诗曰: "谢唐胜茶摩, 寻句也窥诗"。是一个奇妙的概括。后来, 人们就被称为 "点茶摩手"。

福泉和尚是另一位留下了茶师傅的唱片。陶 "清怡明元门" "生产之光" 文章: "福泉和尚" 可作汤魔茶, 成诗, 并点四 OU, 共一韵, 汤桌。小东西是手工做的。"陶认为这种技术" 的烹调茶和幻觉是面条汤中的意象, 也是茶匠的魔法艺术。"

其次, 佛教中的人们在茶的栽培和品种的发现方面发挥了重要作用。千百年来, 寺院都跟随着一 Zuxun: "农业和禅宗"。"山上没有生产, 食品和衣物的取茶", 可以看出在茶叶中, 茶叶出售给僧侣的影响, 许多茶叶是由僧侣制作的, 如 "碧螺春" 所产的洞庭湖水月庭院山僧, 原名 "水米勺茶。著名的武夷岩茶是由寺院和尚做的。茶是由和尚做的, 收藏品也由僧侣来处理。

二、茶加强佛教与世俗文化交流

"监狱部门鹿几个猎人收集者, 填满茶三脚架等待修士"。宋代的佛教寺庙经常举办大型茶宴, 邀请许多文人名流前来参加晚会。在茶宴上, 我们应该谈谈佛经和茶道, 佛教他们的清规, 饮茶和佛教哲学, 生活观念融为一体, 点茶味茶茶, 气氛和谐, 使佛教文化与世俗文化有机会交流, 开辟了茶文化的新途径。

最著名的茶宴应该被视为 "茶花宴"。坑口位于天目山东北峰, 是浙江省著名的茶叶产区。坑山寺成立于唐, 对宋石很有名, 宋晓宗个人皇刷标题 "径山盛寿寺", 从宋到元, 都享有 "江南寺院皇冠", 茶宴举行近100年。

此外, 除了正式的茶党, 晚宴, 许多文人在宋代也愿意与僧人交朋友, 对茶的成员, 茶问, 如苏轼, 黄剑等文人, 还留下了很多与茶有关的诗歌。

茶, 也促进了中原和各国、地区的文化交流。日本Sembons "茶史" 认为茶叶进入日本, 有两个关键: 一是753年东至日本的真实 (取走茶叶);第二, 804 年来最清晰的大师, 即玉在20到中国的天台山上, 专心研究法律, 还对当地寺庙的茶叶采摘区进行研究, 把树苗带回日本, 并种植在近河地区 Taiw庐山, 在日本被认为是第一个茶叶厂。另一空海也带回茶籽, 促进茶礼的发展。在这个时候, 茶主要流行在上层阶级和日本僧侣之间。

《茶经》日本的另一个高潮是宋代。1168、1187, 日本的荣溪禅师傅来到中国两次访问世界各地, 生活在24年, 在1192年返回时带茶树籽, 并亲手栽, 到后来几年立足中国的情况和自己在日本的茶叶经验e 和写的《吃茶养生》 (1241), 全国开始提倡饮茶。到目前为止, 日本开始饮茶的习惯, 并发展了 "和, 以, 清, 沉默" 为基本精神的日本茶道。可以看出, 茶在促进宋代与日本的文化交流中起着非常重要的作用。

同时, 中国茶叶被佛教弟子带到朝鲜。

三、佛教精神与茶道融合的产物

如果佛教对宋代茶文化的影响仅从以上两个方面来看, 那么只能停留在肤浅或物质方面的肤浅理解, 我们将难以达到宋代茶文化的深刻内涵, 要真正充分理解这茶文化格外繁荣的辉煌时代独特的地方, 在讨论宋代茶文化与佛教的关系时, 必须谈 "茶道"。

中国的 "茶道" 一词最早是由禅僧提出的, 使饮茶从技能提升到精神高度。中国茶文化的一般思潮是热爱生活, 追求快乐, 而佛教精神则强调苦涩的沉默。作为一种外国文化, 佛教从汉代传入中国, 被宫廷和贵族用来祈祷、祈求生命、寻求更多孙子或保护国家的和平。第一个佛教茶在金。在南北朝时期, 佛教统治者习惯于麻醉剂百姓, 作为执政工具, 朝代乐于使用, 所以佛教的发展, 发现了不同的学校制度。佛教禅宗崇尚和谐, 与其他传统文化相融合, 使唐代茶文化得以迅速发展, 而茶饮在全国流行至今。佛教在茶入 "静" 的思想中, 希望饮茶到自己和山水, 自然化为一体, 在茶中品尝优美的韵律, 使精神得以释放。在茶中得到精神寄托也是一种 "启蒙", 饮茶就能达到, 佛与茶就会联系起来。

这里有一个例子来说明: "吃茶" 是一个很普通的词, 但在佛教界, 却是一个寺院。

唐赵州桥观音寺从背诵禅僧, 称为 "赵州桥古佛", 他爱喝茶, 只有茶是点, 所以也像茶一样的一语。根据月度目录:

"一个和尚要赵州桥, 从背诵禅师傅问:" 最近来过这里吗？曰: ' 曾经 ', 悦老师: ' 吃茶。后院的主人问: ' 你为什么要去云里吃茶, 永远也不要云吃茶？"教会的主人, 主应诺德, 老师说: ' 吃茶去 '。"吃茶" 是一个很普通的词, 禅宗的重音顿悟, 想到什么时候什么地方都可以开悟, 很平凡的事情在隐藏的真相中。茶对于佛教徒来说, 是一种普通的饮品, 几乎每天都要喝, 因此, 从背诵禅宗大师到 "吃茶" 作为启蒙运动的启蒙语言, 对于佛教徒来说, 无论是平凡还是深奥, 都可以开悟, 然后依靠自己的灵性。

到了宋代 , 郑朱的新儒学从小事上探索了真理的影响的思维方式 , 饮茶在时尚上将不那么丰富和庄严 , 一些书 , 注重陶冶情操。茶的风格有更深一层的思考, 那就是茶有了理性的气息, 赋予了茶叶端庄端庄的个性。《东坡志林》卷10记载了司马迁与苏轼的一段与茶有关的理性思考:

司马迁赢 (光) 曰: "茶与墨是相反的, 茶要白, 墨要黑, 茶重, 墨欲轻, 茶欲新, 莫陈。"

苏轼: "两件事的质量是真的, 但也有一样的。"

公曰: "什么是？"

轼曰: "奇茶妙墨, 是它的美德, 也是一样的。例如, 圣人君子, 严丑倩西的差异, 其 DECAU 储备, 真正没有区别。"

庞认为是这样。

有几个 "东轩小室纪事": "煮碎镜, 柱香弹诗系列..."不要听心, 参与如冥想。"可以看出, 当时的文人将饮茶、诗和禅修相比较。

宋代是一个奇特的时代, 军事力量的脆弱性造就了高水平的文化发展, 而儒家、道家、佛教的思想在一起, 充满了理性色彩的高雅和端庄的茶文化, 足以不屑任何其他时代, 唐, 素有繁荣的精神。可以说, 此时的茶文化和佛教精神已经达到空前高度的统一, 无论是外在的技艺, 还是内在的思想追求, 都达到了茶文化史的顶峰!