茶禅在一个安静的方式

"茶禅" 与 "茶禅融合" 是中国传统文化中的一种独特现象, 也是茶文化与禅宗文化相结合的集中体现。

根据文献资料, 中国饮茶习俗和佛教传入中国的形成几乎是同步的, 都始于东汉时期。

佛教僧侣的生计起源首先取决于乞讨和捐助者的捐赠, 部分来自政府部门。魏晋南北朝时期, 佛教兴盛, 大批流浪和尚因社会动荡而涌入寺院。没有寺庙可以生活在流离失所者, 改变和和尚。即使禅中志津, 实施 "做" 和 "坐" 同等重要, 这是佛教史上具有革命性意义的一项开创性工作。这里的 "做" 是 "做" 和 "服务", 指的是所有生产性劳动。Daoxin 号召他的手下从事生产劳动, 使 "一口饥疮"。"他有超过500禅人定居在公案的山峰, 开垦和耕种, 自给自足, 并正式把吃完的问题作为禅的劳作做, 并列在禅宗线上, 为当时逃跑的和尚创造了一个乐园"。"坐" 是指 "冥想", 静坐和沉思。禅修需要僧侣坐着集中注意力, 集中在一个情境上, 以达到身心健康的 "光" 观, "清洁" 状态, 以大彻大悟。

对禅五祖的忍耐, "做" "坐" 已定型, 在禅宗思想中一直是创新的。禅修的实践贯穿于日常的劳动生产, 进而提高劳动生产到禅宗, 而不是禅修的一般实践贯穿世俗生活。从佛法的倡议, 所有众生的 "本性" 的基本思想, 即 "佛性", 经历了信仰与忍耐的转变, 正式形成了中国禅宗, 并以自信完成了立法工作。、自治和解放为中心宗旨。这是禅宗僧侣的长期流动, 最终创造了相对稳定的社会环境, 形成了更安全的社会群体生活。

从禅禅到佛教 sengtu 的生活和禅宗的人们开始从事农业生产, 种植茶叶、采摘茶叶、生产和茶叶融入佛教活动, 成为佛教寺院的一大劳动。冥想, 作为一个僧人的实践, 要求一个人独坐脚, 头直背, "无动, 无委员会", 更不能睡在床上, 90 姚一段时间, 另外, 还规定正午以前不吃, 不喝酒不吃肉。这不仅可以提神脑, 驱除疲劳和嗜睡, 还能使纯心茶的实践成为禅僧的必备饮品。禅僧禅修, 每烧一香, 你一定要喝茶, 一天甚至喝四十或五十碗茶。饮茶有助于冥想, 长城的神奇作用, 为越来越多的僧侣亲身体验。唐代《闻海豹记》, 泰山灵岩寺, "学禅经商失眠, 不吃, 全许茶"。人从怀里, 无处可熬饮, 从此转向模仿, 遂成风俗。唐代诗人杜甫的《今日寺丝绸禅修沙发》、《茶烟风风》的诗句, 也生动地描写了僧人禅修酿造时静谧典雅的场面。

于是僧侣们加强了对茶叶生产的研究, 因此在历代有山寺的茶的特殊现象。如碧螺春 (绿泉) 茶, 产自江苏洞庭湖、山顶。原名为 "水月茶", 因洞庭湖水月庭院山僧第一次生产命名, 沸腾汤清绿。乌龙茶的始祖是福建武夷寺禅僧中最好的。绿源茶产于湖北远安芦寺, 香气醉人, 回味甘凉。苏东坡以进贡大龙团换取垂云茶, 然后由杭州宝燕寺生产的浙江省鸿云寺。许多贡品也在寺院中产生, 如著名的 Gongchazi 竹笋, 最早来自吉祥寺。清乾隆皇帝最喜欢喝军军银针, 然后产自军军白鹤寺, 年进贡只有18斤。随着时间的推移, 跌宕起伏的演变, 有的已经从佛寺中产生, 曾经享有盛誉的茶叶, 经过种种原因被遗忘的历史, 最后的物种, 如苏州虎丘寺的虎丘茶、观音庙、福州鼓楼山茶、绍兴云门茶寺、西山白云寺白云茶等。

今天的中国名茶, 还有相当一部分的佛教园林, 如黄山毛峰上生长的松合、昂桥、云谷寺寺、碧螺春生产的东山寺、龙井从杭州龙井寺、红袍种植于武夷山天鑫观, 松萝产自惠州松萝。庐山云从庐山招寺, 顶云产于蒙山寺等。

茶饮与佛教的结合, 极大地促进了茶文化的传播。据古代记载, 唐宋寺古庙内设有 "茶馆"、"茶辽"、禅僧在这里讨论佛禅道, 借鉴理论, 招待客人, 饮茶。足总大厅挂在左上角的 "茶鼓" 上, 按时间鼓召唤僧人喝茶。在宋代的 "西湖春诗" 中, "春烟寺敲茶杯, 日落塔卓沙" 和 "宋诗钞" 陈彝诗 "茶叶鼓适宜敲凌元元, 夕阳至压箱彝城", 描绘了一个茶叶鼓下 庙里寂寞的时候仓离心情很远。寺中学的东西煮开水, 茶给和尚叫 "茶头"。一些寺院门前的 "茶僧", 特地为游人施茶。寺庙茶也有很多名字, 如尊佛、菩萨、创办人的 "饮茶", 按照酒吧的长度一直喝着 "戒茶", 整个寺庙从上到下都是和尚喝 "普洱茶" 等。禅僧早起的第一件事是喝茶, 然后是佛。饭后也是做佛教徒前的一杯茶。丛林也定了规矩, 天天在佛前, 祖 Miai, 灵签为茶, 新方丈金山当茶, 点汤礼, 为茶, 茶, 点汤后来都进了佛仪道。特地以茶开宴, 叫 "茶"。每逢佛教节, 或宫廷下巴张衣, 锡仗, 便拿着一台大茶乐器。以茶来佛到宋代, 发展 "茶白溪", 即茶为媒, 在茶中以各种物理表现, 其实是 "水彩画"。宋代陶 "外明录" 有此记载, "茶至唐盛, 有一把汤匕首, 不盛, 使汤脉成物, 动物和昆虫的鱼花和植物, 如鱼, 但一时松动"。当 "茶白溪"。而 "水彩画" 则可媲美 "水上书法"。《蛤蜊茶记》也讲述了禅僧在茶汤中的 "诗" 和诗的故事。在唐宋时期, "斗茶" 也很时髦。豆茶从茶叶开发中, 在茶宴、僧人、捐赠人、朝圣者通过优质的饮酒、评价各种茶叶品质的同时, 决定高低, 又称 "茶战"。在向宫廷致敬后, 决定最好的茶叶, 茶后的风已经传遍各地。北宋作家范中燕的 "和张爱玲一起参与了茶艺之歌" 的生动形象的笔触描绘了搏击茶的场面。

寺院提倡饮茶和茶, 而佛教则以其清规、茶读和佛教哲理, 把人生的概念化为一体, "茶佛不分开", "茶禅盲目", "茶禅合一" 的结果。茶和禅有同样的方式, 都重在主的感觉, 不深的味道。饮茶需要冷静的心的味道, 注意有序的吸入, 为了环境和心灵的平和, 纯净, 溢出。禅修要清心, 讲究勤奋, 专心于心, 以清逸、冲和寂寞的时间。茶是冥想的前奏, 冥想是茶的目的。两者合一, 和谐。茶禅的共同追求是精神境界的净化与升华。整个过程中的茶叶, 如轻柔的拉茶时, 把 "三沸水" 当酿造时, 点茶时的三-注和吸水时的颜色, 气味, 味道, 都含有人体气味, 理解自然真理的哲学, 并了解佛陀和非凡精致的意义韵, 使 "茶禅盲目", "茶禅合一" 的理据。

唐代禅宗的赵州桥 "饮茶" 是禅宗的表现。《五元宵节》卷四详细叙述了这件事。赵州桥从医生那里问新和尚: "来过这里吗？回答 "已经到了。赵州桥说: "吃茶吧!"另一个和尚问道," 从来没来过。赵州桥又说: "吃茶吧!院子里的主问 "为什么还要云" 吃茶去, 没有到达也云 ' 吃茶去 '？赵州桥叫院子里的主, 院子里的主应诺德, 赵州桥然后说 "吃茶去"。赵州桥对三种不同的身份都是 "吃茶" 来回答, 它反映了茶道和禅心的默契, 它意在消除学者的错觉, 即 "佛法而平凡, 莫做怪思", 是否有无论来还是不相识, 只要真诚地用共同的心 "吃茶", 你就可以进入禅宗盲目的 "茶禅一体化的境界"。只有平凡的心, 才能拥有纯洁的心境, 才有纯洁的心境, 才能自吴禅。在这方面, 现任佛教协会主席赵赵朴初也有一首诗曰:

"七碗的爱情味, 一壶真有意思。喝茶比吃千节茶好。"

生于中国, "茶禅盲目", "茶禅合一" 的这一文化思想和哲学, 与佛教、茶叶的东方传播到日本。在中国留学期间, 日本著名僧人 Rongsichan 除了研究佛经外, 还研究了茶文化。回家的时候有很多经典和茶, 有 "吃茶养生" 一本书, 将饮茶与禅相结合, 在茶中品尝到了清徐县寺的滋味, 禅宗, 这本书后来成了日本茶道的经典论述。

京都紫野大法寺一休和尚 Gaotu 村依 Roncy "吃茶养生" 的观点, 在休师傅和赵州桥 "吃茶" 的思想启蒙下, 创办了日本草庙茶道。对第三代弟子在村域适应民众反对内乱和对和平的渴望, 崇尚和尊重, 清朝, 纪, 将禅宗的茶道放到一个新的阶段, 因而日本茶道完全继承了中国的 "茶禅一体化" 思想, 所以日本山宗庆说 "茶道是从禅而来的, 而禅为依据" 是一个不争的事实。"全茶禅修" 思想在东流日本一直被发扬, 在中国, 虽然逐渐被忽视, 但随着中国文化的发展, 提高民族素质, 促进了两种文明的茶文化建设, 在近些年来一直是复苏的一部分, "茶禅一体化" 将给中国的爱国主义教育和精神文明建设提供更多的教训。