茶道审美文化之美

中国茶道的空虚与寂静之美

文/圣人

茶礼审美文化最突出的特征之一就是虚拟寂静之美。

回溯历史, 早在先秦时代, 数以百计为虚静说, 有过各种论述, 云: 对虚极, 观察静笃, 万物而作, 我看其情结.....。空荡荡的安静冷漠寂寞的无为, 这个世界也..。空虚与安宁理论是道教美学的基础。虚, 即所谓的虚无也。在很大程度上, 天地是虚无的, 万物都是从虚无中诞生的。至于小, "虚" 与 "静" 的辩证关系也不例外, 这是中国茶道审美文化的美。也就是说, 寂静始于空虚。有空虚, 没有静止, 没有空虚。这是空虚与寂静之间辩证关系的本质。

中国茶道的美在中国传统的审美文化中非常丰富。与日本的《四规则茶道》相比, 美的久慈 ', 又称美的沉默, 美的沉默, 两者有本质的区别。这是因为日本茶道文化属于禅宗文化, 即佛教文化的本质。至于日本茶道, 他们在茶节目中经营, 在审美茶道的过程中, 每一次的笔触、一举一动, 都需要表达佛教和佳能的教义。这就像日本禅宗和尚宗泽说的: "茶意也是禅意, 所以出禅, 没有茶意, 不知禅味, 也不知茶的滋味。这证明了日本茶道的本质, 它只是一种禅宗模式。他们追求茶道美学, 则是禅宗风味至上的禅宗美学, 始终以真诚的追求充满禅意的理念久慈 ' 美。因此, 就日本茶道而言, 很难理解中国茶道的美。试想一下, 如果整个空间的心是充满宗教教义, 佳能, 针不入, 水溅。在这种情况下, 你怎么能感觉到茶道的美是安静的呢？当然, 宗教信仰的日本茶道, 这是可以理解的。本文对两种不同的茶道审美文化进行了比较, 旨在解释两国国情的差异, 使其在茶道审美文化中有所不同。面对这一点, 更有利于彼此进行茶道文化交流, 容易寻求共同点, 相辅相成。

论中国茶道的审美文化, 空而静, 为日常茶的审美, 不含糊, 细心品味, 帮助在茶生活中更好地得到审美情趣。其实, 真理不是神秘的, 只是理解了一点, 即静止是开始于虚也, 在空间的内在世界里, 在苦难的异国事物中, 在茶的品味面前的审美, 需要心灵的空间挤轧, 那堆东西, 尽可能地解决开, 静下神, 定心, 开始进入茶叶的境界, 静静的了解茶的颜色, 茶香, 茶叶的味道, 美的茶的形状, 和美的选择片刻适时的茶文化生活, 美丽的选择水, 美丽的选择伴侣, 和美丽的边界选择。这一切, 是不是属于这个境界的静谧之美？

因此, 历代诗人和茶人在创作生活中的茶叶, 在茶道的审美情趣和吟唱中, 自然离不开精神氛围和精神境界的状态。尤其是当世界的精神氛围形成的时候, 也要对茶道的审美情趣和创造茶创造最好的机会。禅有禅觉, 茶有茶思。在茶道的审美与泡茶上, 要实现茶的思惟, 茶要实现茶的感受, 要实现茶的意境不是没有茶香的气息, 要体会到茶不是没有美的茶韵, 这一切都与所谓禅宗意识的不同租金。需要知道的是, 由茶和升华, 即达到无限奇妙的艺术境界, 甚至相当于在《七碗茶》中的《歌颂如梦》等如朦胧如仙岭, 如微风的诗意境界。这是中国茶道及其审美文化, 包括美的虚静, 达到了至高无上的精神和艺术境界。

还是问, 这个虚静的 "静", 不是要 "静" 得沉默, 需要 "静" 的庄严和庄严, 如日本茶道如此久慈 ' 吗？当然不是。中国茶道审美文化中的空洞与宁静, 实质上是指精神世界的虚静, 是对外在环境的宁静。只要心灵的灵魂没有失去的宁静, 那么无论是笑, 听音乐还是玩耍, 在 SIP 的中兴, 还是朗贤, 还是唱, 还是舞手, 脚一样, 都没有。难怪在茶馆周围, 总是盛行在咀嚼, 它被称为安静在嘈杂, 嘈杂的安静, 雅在庸俗, 庸俗的优雅。我认为, 这可以说是一种动态的风格的美丽的虚拟静态, 动态的外观。