茶宴，茶道的简约气象「经典阅读」

酒伴随着祭祀而进入礼仪之道是时间非常长，比较而言，茶进入祭祀的时间要晚许多。《南齐书》载，南齐武帝萧赜立遗嘱云："我灵上慎勿以牲为祭，唯设饼、茶 饮、干饭、酒、脯而已。天下贵贱，咸同此制。"这是茶第一次出现在重要的祭祀环节，当然在晋代的《神异记》中有敬奉神仙之茶，《异苑》中也有"赐茶得钱" 的故事，都佐证着"茶祭"的民间基础。

对萧赜的"茶祭"后人往往解读不同，相当一部分人认为这其实与当时在魏晋之后的"尚简"文化有关。茶在唐代寺院中一直盛行的"祭佛"，宋哲宗去世时，也使用了茶伴酒祭奠："宰臣再升殿，奠茶酒讫，移班诣东序，贺皇帝即位"。（1） 明代朱元璋也有用茶专门祭祀祖先之事。

我们来看看与它匹配的其他食物：饼、干饭、酒、干肉。你发现了什么？

这 些都不是熟食，熟食在汉语里，特指刚刚经过火与水加工出来的食物，消灭了食物的活性与生命，还散发着热力。（2） 比较热气腾腾的米饭、散发着香味的肉汤来说，饼、茶、干饭、干肉、无疑是活的、冷的。那么，我们就可以说，萧赜实则是用这些廉价饮食的"生性"、"活 性"、来代替以往祭祀中用"活人"，最终达到祭祀的最高形式。

火在食物上的运用，把生的变成熟的，一直被视为人类走向文明的重要标志之一。所谓饮食，无非就是吃什么和怎么吃的问题，这被《礼记•王制》甚至直接用来划分四方人群：

"中国戎夷，五方之民，皆有其性也，不可推移。东方曰夷，被发文身，有不火食者矣。南方曰蛮，雕题交趾，有不火食者矣。西方曰戎，被发衣皮，有不粒食者矣。北方曰狄，衣羽毛穴居，有不粒食者矣。中国、夷、蛮、戎、狄，皆有安居、和味、宜服、利用、备器，五方之民，言语不通，嗜欲不同。"

不吃谷物（"粒食"）或不是熟食（"火食"），加上言语、嗜饮、衣着，这些都构成了民族与民族的区别，最终呈现出文化与文化的不同，甚至有了优劣和高下之分。

而在另一个层面上，这样的文明界限也应该视为人与神鬼的界限。神鬼不用吃熟食，他们餐风饮露，闻香而饱。茶得以恭列上等祭品行列，就在于其具备活与生的特性，且是饮品，配以酒，再与其他活形态食物一起搭配，形成一个完整的祭奠礼俗。

比较祭奠祖先的方式，更加能明确这一点。在家里供奉祖先，一般是以熟食、酒和泡好的茶水为主，而一旦到了墓地，就变成生食（或干食）、干茶（或只有茶碗之类 的象征符号）、酒，这说明什么？在家，你能感觉到祖先与你共在，饮食与你没有任何区别，你们还在以前一样共聚一趟，而一旦到了外面，就是阴阳两界的界限， 人鬼殊途了。

生熟之间，是生与死的界限。

茶简约引发清廉气象，在萧赜之前，似乎就被其他士大夫发现了。《晋书•桓温列传》谈到桓温时说他在扬州牧任上时："性俭，每宴惟下七奠，拌茶、果而已。" 《晋中兴书》记陆纳为吴兴太守时，谢安前来拜访，陆纳只设茶、果招待谢安，不料其侄儿觉得太简单了，很丢面子，就私自陈上盛馔来款待贵客。客人走了之后， 陆纳痛杖侄儿四十下，说："汝既不能光益叔父，奈何秽吾素业？"

在奢侈成风的魏晋，每个名士都要找到属于自己的标签，一些人找到五石散，一些人找到酒，而另一些人则是找到茶而已。不过，茶过于标新立异，就会出问题，甚至 成为众矢之的。《世说新语》说的就是这种情况："王濛好饮茶，人至辄命饮之，士大夫皆患之，每欲往候，必云'今日有水厄'"。

经验和科学都告诉我们，我们进食，是为了补充能量，所以吃什么很关键，阴阳协调理论在食物上的运用就是寒热之区别。一个人如果如果不补充而持续消耗热量的结 果是什么？就是等着别人来到你的身边，摸一摸你的身体，然后说，"凉透了"，身体也变成了尸身。为了补充热量，我们需要进食，但进食过度热量大于身体的承 受力就会产生副作用，故世人常告诫对热量过大的食物，如酒肉要适量，同时也会配以阻止热量的食物，这叫做阴阳协调。我无意引入传统的阴阳理论，因为这势必 牵扯到五行，从而从文本成为套作，最终丧失其某些闪光的价值。但我会在具体涉及到的篇章中，加以详述。

以茶待客的起源，与茶的活性有很大关系。人无论是站着，还是走着，坐下之前都被视为耗费能量并产生热的阶段，那么，坐下就需要为身体降温，阻止热的继续消 耗。如上所说，除了补充热量外，还有阻止热量消散的办法，其中最便捷的方式就是水，在人学会使用火之后，煮开水也被视为一种热量耗散直观经验，人可以目睹 其从减少到完全蒸发的全过程。从水到开水，再到茶水，文明被持续推进。

茶必须与水结合才能成为饮品，在语义学上，我们会看到水与茶结合，产生了茶水，与果结合产生了水果，水果与茶水的并肩，就是一种冷的制造。而肉类和酒，被视 为一种热的食物，热让人想起发热症、热闹、喧哗，烦躁不安……甚至是整个尘世，故玄学家与佛教徒择茶而饮，意味深远。茶近玄，近禅，毋宁说更近道，玄学是 以道学注儒学而生，禅宗又是佛学与道学的结合。

日本人所言的"茶道"，正是禅宗与茶结合的产物。日本18世纪成书的百科全书《类聚名物考》记载，日本僧人南浦绍明于1259年将径山茶宴传入日本。"茶宴 之起，正元年中1259年，驻前国崇福寺开山南浦绍明，入唐时宋世也，到径山寺谒虚堂，而传其法而皈。"这一史料明确记载了日本茶道源于中国径山茶宴，日 本僧人回国后，将中国的禅茶文化发展成为日本茶道。

比较酒宴来说，茶宴在中国形成相对晚了许多。南北朝山谦之在《吴兴记》中提到"每岁吴兴、毗陵二郡太守采茶宴会于此"，可是，这并没有详细记载，大约与魏晋南北朝其他"以茶待客"的情形都差不多，主喝茶，而非酒。

据《茶事拾遗》说："钱起，字仲文，与赵莒为茶宴，又尝过长孙宅与朗上人作茶会。"这说的是唐代钱起写的二首"茶宴"诗，"竹下忘言对紫茶，全胜羽客醉流 霞。尘心洗尽兴难尽，一树蝉声片影斜"（《与赵莒茶宴》），这首诗里有几个意象很值得注意，"竹下"很容易让人联想到"竹林七贤"--他们喝酒，我们喝 茶，而竹子在汉语里一直都指代人的高风亮节，"蝉"同样意味着人的高清。"流霞"泛指美酒，北周庾信有"愁人坐狭邪，喜得送流霞"，晚唐李商隐有"只得流 霞酒一杯，空中瑟鼓几时回"。这里说饮茶之趣远远胜过酒，而以茶的聚会也超过了酒宴。《过长孙宅与朗上人茶会》中云：

偶与息心侣，忘归才子家。

玄谈兼藻思，绿茗代榴花。

岸帻看云卷，含毫任景斜。

松乔若逢此，不复醉流霞。

与赵莒是两人喝，在长孙家，是三人会。喝酒与喝茶在人数上有很大的区别，喝酒是人越多越热闹，喝茶是人越少越清静。喝酒的场合会人越来越多，而喝茶，则越喝 越少。这首诗会让人莫名地想起陶渊明来，喝茶谈玄是唐时期的时代特征，与魏晋喝酒谈玄有得一比，唐诗中大量喝茶诗，都忍不住要与酒做比较，亦是一大特点。 以前是酒近仙道，现在喝茶同样可以，自陆羽、卢仝以来，这几乎成为共识。

遥闻境会茶山夜，珠翠歌钟俱绕身。

盘下中分两州界，灯前合作一家春。

青娥递舞应争妙，紫笋齐尝各斗新。

自叹花时北窗下，薄黄酒对病眠人。

在白居易这首题为《夜闻贾常州崔湖州茶山境会亭欢宴》的诗歌记叙里，唐代茶会似乎是产茶地主事宴请大臣的一种手段，湖州的紫笋和常州的阳羡茶都是当时的名茶，两州太守在春茶收成之际，联合开茶会与大家联络感情。白居易这次未去参与，而能写出来，也说明他曾有过去的经验。

吕温的《三月三日茶宴序》则告诉我们，从唐代开始，三月三上巳日已经结束了酒一统的局面，茶宴也开始发力，一样地活色生香："三月三日，上巳饮之日也，诸子 议以茶酌而代焉，及拨花砌，爱庭荫，清风逐人，日色流兴，卧借青霭，坐攀花枝，闻莺近席羽未飞，红蕊拂衣而不散，乃命酌香味，浮素杯，殷凝琥珀之色，不令 人醉，微觉清思，虽玉霞仙浆，无复加也。"不过，这不应当视为一种流行元素，至少在官方眼中，酒宴（乡射）才是正道。

据北宋陶谷《清异录》记载，五代文学家和凝在朝为官时候，常邀请同事轮流做东，"以茶相饮，味劣者有罚"，他们把这种以茶会友的方式自称为"汤社"。目前诸 多字典收录的"茶会"词条，来自北宋朱彧的《萍洲可谈》，里面记载"大学生每有茶会，轮日于讲堂集茶，无不毕至者，因以询问乡里消息"，宋代举国兴茶，以 茶为名的聚会不少，"斗茶"可谓上席卷君臣，下牵动平民百姓。

到了明代，茶空间独立出现，这是一件很了不起的事情。朱权首创茶灶之时，就意识其重要的价值，其《茶谱》云：

"古无此制，予于林下置之。烧成的瓦器如灶样，下层高尺五为灶台，上层高九寸，长尺五，宽一尺，傍刊以诗词咏茶之语。前开二火门，灶面开二穴以置瓶。顽石置前，便炊者之坐。予得一翁，年八十犹童，疾憨奇古，不知其姓名，亦不知何许人也。衣以鹤氅，系以麻绦，履以草履，背驼而颈蜷，有双髻于顶。其形类一菊字，遂以菊翁名之。每令炊灶以供茶，其清致倍宜。"

茶灶是明代茶空间的前身，明代茶与以往最大的不同之处就在于这个茶空间的出现。茶空间一开，连隐士都自动上门了，这在宋之前，根本就无法想象，明代茶人的营造之功非同小可。

《茶谱》里增加了一童一灶。童是伺茶童子，灶是专用茶灶，如此一来，茶空间得到了极大的释放。

品茶时，先让一侍童摆设香案，安置茶炉；然后另一侍童取出茶具，用瓢汲清泉，碾茶末，烹沸汤，等汤如蟹眼时注于大茶瓯中，再等茶泡到最好时候，分注于小茶瓯 中。这时主人起身，举瓯奉客，说："为君以泻清臆。"客人起身接过主人的敬茶，也举瓯说："非此不足以破孤闷。"然后各自坐下，饮完，侍童接瓯退下，于是 主客之间谈话，礼陈再三，琴棋相娱。这很有趣，宋代斗茶皆为茶而来，明代不斗茶，喝茶中多了主客的礼仪，而喝茶之余，大家还可以下下棋，听听琴，尽显闲情 逸致。

如果把许次纾(shū)《茶疏》、黄龙德《茶说》、罗廪(lǐn)的《茶解》里各自论及的出游、藏茶之所、喝茶之所、茶童联系起来，不难看到茶空间的广泛性。而要建造这样的空间，需要许多资金。明代物质文明的高速发展，与当时经济的发展有莫大的关系。

多年的积累，使得许多士大夫出生时，家底已经非常宽裕，让他们在科名之外有了自主选择生活乐趣的权利。若不是如此，也不会有袁宏道兄弟、张岱那般的纨绔子弟在文字里大大咧咧地海吹自己玩物的极致。物质越进步，精神就越倒退？这不好说。

明代有钱有闲的士大夫热衷旅游，不过他们更想把风景带回家，明代的园林就此产生。那些有钱的文人把山水修建在自己的家里，许多文人终其一生的营造，就是为了拥有个理想的园林。

出身不怎么样的戴名世曾在为生活奔波的路途中，因为"私自念年近五旬，而无数亩之田可以托其身"而恸哭，他年轻时候的梦想就是建一个园林：

"意园者，无是园也，意之如此云耳。山数峰，田数顷，水一溪，瀑十丈，树千章，竹万个。主人携书千卷，童子一人，琴一张，酒一瓮。其园无径，主人不知出，人不知入。……其童子伐薪、采薇、捕鱼。主人以半日读书，以半日看花，弹琴饮酒，听鸟声、松声、水声、观太空，粲然而笑，怡然而睡，明日亦如之。岁几更欤，代几变欤，不知也。避世者欤，避地者欤，不知也。"后来终于有钱，达成愿望："买南山冈田五十亩，并宅一区。田在腴瘠之间，岁收稻若干。屋多新筑，颇宏敞，屋前后长松不可胜计。"

画家徐渭在获得胡宗宪所赠之稿酬后，即将此款用以购置住宅，他在《徐文长秘籍》中讲到："茶宜精舍、云林、竹灶、幽人雅士，寒霄兀坐，松月下、花鸟间、青石旁，绿鲜苍苔，素手汲泉，红妆扫雪，船头吹火，竹林飘烟。"

钱谦益更是为了柳如是多次置业，顾公燮在《丹午笔记》里提到他的第一次置业，"绛云楼"简直令人垂涎：

"为筑绛云楼于半野堂之西，房珑窈窕，绮疏青琐。旁龛古金石文字，宋刻书数万卷。列三代秦汉尊彝环璧之属，晋唐宋元以来法书、名画、官哥、定州、宣城之瓷，端溪、灵璧、大理之石，宣德之铜，果园厂之髹器，充牣其中。君于是乎俭梳静妆，湘帘棐几。煮沉水，斗旗抢，写青山，临墨妙，考异订讹，间以调谑，如李易安在赵德甫家故事这在唐宋时代颠簸流离的士大夫眼里，简直是可望而不及的事情。"

李清照与赵明诚一辈子颠沛流离，猜书喝茶的故事也只是生活中极为少见的动情文字，哪比得上钱谦益这般腰缠万贯之人，就是退休了，也可以回到红豆山庄声色犬马。

有了家业，即便没有这个园林，也需要有一个空间。这个空间，也许是各种古董玩具，也许是金石文化，也许是花花草草，当然，也许就是一个茶室。

茶室的出现，导致喝茶空间的效果被无限放大，在这个空间里，明代的士大夫可以肆意地调动身体诸感觉，味觉、视觉、触觉、听觉……还把心与身体完全捆绑，身心俱醉于数代营造的物化精神之中。

文震亨在《长物志》里谈到自己的茶寮："构一斗室，相傍山斋，内设茶具，教一童专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。"并以为这是"幽人"的首要大事，不可或缺。文震亨不仅继承了祖父的遗产，还沿袭了祖父的嗜茶爱好。

比较下高濂与许次纾的茶室，便会发现，文震亨的级别最高--园林级别。高濂在《遵生八笺》谈到茶寮定制：

"侧室一斗，相傍书斋，内设茶灶一，茶盏六，茶注二，余一以注熟水。茶臼一，拂刷净布各一，炭箱一，火钳一，火箸一，火扇一，火斗一，可烧香饼。茶盘一，茶橐二，当教童子专主茶役，以供长日清谈，寒宵兀坐。"

许次纾《茶疏》里的茶所更糟糕，连茶童都没有：

"小 斋之外，别置茶寮。高燥明爽，勿令闭塞。壁边列置两炉，炉以小雪洞覆之。止开一面，用省灰尘腾散。寮前置一几，以顿茶注茶盂，为临时供具，别置一几，以顿 他器。旁列一架，巾悬之，见用之时，即置房中。斟酌之后，旋加以盖毋受尘污，使损水力。炭宜远置，勿令近炉，尤宜多办宿干易积。炉少去壁，灰宜频扫。总之 以慎火防，此为最急。"

此外，还有屠隆《茶说》："构一斗室，相傍书斋，内设茶具，教一童子专主茶设，以供长日清谈，寒宵兀坐。幽人首务，不可少废者。"

陆树声、徐渭、张谦德等人都谈过茶寮，没有与文震亨相匹敌者。茶童之作用和意义，不是唐诗语境那种"松下问童子，言师采药去。只在此山中，云深不知处"--而是，呼之即来，挥之即去，担负起这个活的空间--走到哪里，哪里就是茶的场所。

注释：

（1）林酮:《古今源流至论续集》卷4《榷茶》，转引《四库全书》。

（2）列维•斯特劳斯在《生食与熟食》的结论是，熟食未必都需要经过水火烹调之类加工，只要采用一定的方式（仪式性活动）使之区别于未经过人为处理的东西就可以了。

文|周重林，非著名茶人，国家低级茶艺师。著有《茶叶战争》，《茶叶秘密》以及《茶叶江山》等。他的微信号是459898564。

图|青岛宣和茶院

本文选自周重林《茶与酒，两生花--中国文化的双生结构》。茶业复兴微店有售。

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