茶的耐心, 以保持教皇的和平

原创标题: 禅茶盲目: 高雅的秘诀

茶道大师秉承这样的信念, 唯有艺术的融合贯穿整个人生, 才能真正鉴赏艺术。因此, 他们试图标准化他们的日常生活与他们在茶馆获得的高度高雅, 在任何情况下, 他们保持他们的精神和平, 他们的谈话从来没有干扰他们周围的和谐。服装的剪裁和色彩、举止和步态都揭示了艺术人格。

所有这些事情都不能轻视, 因为一个人只会使自己的美貌, 才有资格接近美国。因此, 茶叶大师们试图使自己成为艺术, 而不是艺术家。这是美国霸权学说的禅宗。完美无处不在, 只要我们下定决心要知道。

茶的仪式是即兴的, 它的情节是由茶叶, 花卉和绘画编织。没有多余的色彩与茶室的色调混在一起, 没有一点不和谐的声音打破节奏的东西, 不是一个毫无意义的运动进入和谐这里, 没有一个词来扰乱周围的统一, 所有的行动都是纯粹和自然的-这是 t他的茶道目的。

茶不像酒那么傲慢, 咖啡也不那么自我, 不像可可那样幼稚。如果一个人不能理解生命的微妙意义异状, 我们说他 "没有茶气", 而漠视人类的苦难, 让情感冲动肆意波希米亚唯美主义, 我们会责怪他 "茶气太盛"。

茶, 先为药用, 然后逐渐成为饮品。在中国的第八世纪, 饮茶作为一种高雅的诗歌领域。在第十五世纪, 日本推崇茶为审美宗教, 茶道。茶道是对尘世琐事的隐藏美的崇拜, 它教给我们纯洁和谐的奥秘, 人际的爱, 以及社会秩序的浪漫精神。茶道本质上是一种不完美的崇拜, 一种试图实现一种疗愈的尝试, 在人生命运的许多不可能的方面是可能的。

茶哲学不是一般意义上的美学, 因为它也表达了理论和信仰, 我们对人与自然的整体概念。它是卫生的, 因为它需要纯度, 它也是经济学, 因为它教导要寻求安慰, 在简单而不是在复杂的奢侈品。它是灵性几何学, 因为它定义了我们在宇宙中的位置。它把所有信徒变成了高贵的品味, 从而代表了真正的东方民主精神。

宋徽宗 "大观茶": 茶为物, 善在细腻的欧闽, 山水之灵, 除去皮瓣的涤纶滞后, 要明确引导, 然后不平庸的孺子就能得到和知道。稀释自由干净, 押韵高到安静, 然后黄菊能得到和好仍然。

茶从来不是消遣的玩物和饮食, 它是世界上一抹清欢, 是学习的眼睛的方式, 是保持病人的安宁。一个匆匆的人无法品味它的意义, 冷漠和贫瘠的人无法实现它的爱。唯有慈悲与慈悲, 国王才会羡慕它的百姓, 为了得到教诲, 在喧闹和令人不安的红色世界中跳出寂静, 进入宁静、美。